對於藝術有興趣者，多少會在如北美、忠泰、當代等，指標性的現當代藝術場所，觀察到美術館正在“博物館化”或“人類學化”：策展論述中，提到的往往不是藝術品的審美價值；而更多是對歷史、政治、科技與文化議題，進行倡議式的論述。而本書的作者分析美學家亞瑟．丹托（Arthur Danto），在更高的層面上，追問了這個問題：「美是何時、如何從藝術當中被褫奪權力的？」
在西方歷史上談論到美（beauty），可以回溯到希臘時期，而美學（Aesthetic）進入到現代哲學的視野中，嚴格來說則是在康德；儘管是鮑姆嘉登先使用這個詞，即一門感官要素如何按法則綜合起來的科學。與美學相關的，則有修謨對於「品味（taste）」的討論。
對於啟蒙哲人來說，美或者審美指的都不是最直接的感官愉悅。修謨認為品味作為一種判斷而非感受，是可以透過教育鍛鍊的文化感知。而康德則著名的將藝術視為通往道德認識的過渡與啟發，從中有許多的原則是相似的：譬如非自利的、作為最終目的而為其自身的。
丹托另外特別對黑格爾美學進行詮釋：藝術之美之所以優於自然之美，在於它是人類精神所再生，屬於心智而非自然的產物。我沒有讀過黑格爾的《美學》，無法妄加解釋，但按照《精神現象學》的態度，黑格爾可能也把藝術視為精神在自身的發展中，自我認識所需要的環節。由於這個功能，丹托也提到黑格爾認為藝術終將退出歷史，讓位給哲學與宗教來達成更高的自我認識。
這種「藝術-美-道德教化」的掛鉤，直到二十世紀初期的哲學家如摩爾、維根斯坦都還保持著。而將這條鎖鏈徹底斬斷的事件，則是兩次世界大戰。
要是把當時的文藝領域做個並列展示：達達主義、無調性或甚至噪音音樂、荒謬劇場……諸如此類的前衛實踐，似乎都在呼應卡謬所言，即在我與世界之間，永遠有無法解決的荒謬。
當世界被戰爭所蹂躪，而藝術家繼續生產與談論美時，這是什麼景象？大概就是不知亡國恨的商女仍然為娛樂而唱一樣。而具備自知或良知的藝術家，自然無法再用相同的心態創作，因為這個荒謬的世界不再值得美的事物。
由此，美就在創作中，也在哲學理論中，與藝術切割開來。美原是藝術教化眾人的核心，現在卻成了美化、粉飾真實的遮羞布，猶如為入殮的死者上最華麗的妝，恰好成了最不道德的事物。如何重新揭示殘酷而逼人不可言語的真實，對人的生活及其形象進行反思，就成為戰後藝術的目的。這也是丹托重新定義於藝術品內部的「內在美」，與過去「承載著美」的藝術品不同。
在杜象的《噴泉》登場於藝術史之際，有一種為其辯護的方式，是指出那個倒放的小便斗仍然是“美”的，只要看看那陶瓷材質的現代設計……而丹托卻認為任何能說《噴泉》美者，都不夠誠實。畢竟這根本與日常用品無法區分，而小便斗也沒什麼值得被視作美的。反而，若不先誠實地接受其經驗為醜，就無法理解杜象崩解傳統審美語彙的企圖。
當然，這就使藝術與美失去邏輯關係：藝術仍然可以美，但也可以是不美的，或是醜的。可以是違反直覺與品味，而令人厭惡的。但這並沒有真的違反所有啟蒙時代的精神：丹托確實認為藝術仍如黑格爾所說，是人得以自我認識的精神產物，它仍然透過感知來傳達觀概念與意義，只是它變得更加激進。而這比起希臘式均衡的「美」，更加接近襲捲與超越人類經驗的「崇高」（但仍與康德的意思非常不同，丹托確實有公認“特殊”的詮釋方式），帶來超越人所能構思範疇之物而引發敬畏與驚嘆，甚至引起困惑、排斥、愧疚與荒誕，那些過往藝術不曾給予的。而這在丹托看來，是一項成就。
由此，這也才使美術館內藝術實踐的動機與形式日趨異質，甚至開始將藝術視為傳遞文化知識的手段。儘管如此，丹托也並非對這個趨勢全盤揭受：藝術仍然有自己的手法與媒材的特殊理解，而自成獨立的結構與張力。將關於某文化的資料、影像或敘事一字排開給大眾觀看，可能很有文化上的意義，但這不達藝術的標準。除非這些素材被重新以特殊的手法處理，脫離其原有的功能，以更整體的方式在感覺中呈現。而美術館仍與博物館有別。
我想丹托到最後仍然是帶著矛盾的：他仍認為美是人類生活所必要之物，畢竟沒有美，世界將徒留可憎。美雖然不再是藝術的必要條件，卻仍然是人類判斷，或者是更進一步「回應」世界的重要方式。而將作品的意義，略帶偷換概念嫌疑的稱為「內在的美」也是在暗示：儘管這些型態新穎的藝術已經接近某種猜謎、腦筋急轉彎、甚至笑話的弔詭形式，但它仍然是嚴肅、深邃而神聖之物。
